易‧太極‧拳

參觀朱銘美術館後，蕭大哥提一個問題，他一直以為朱銘的創作是易經的太極形上觀念，此形上觀以實體表達出來讓他一頭霧水，當時我的直接反應是他誤解了朱銘的作品，朱銘是雕刻太極拳招式。回家後再仔細一想，太極拳有沒有易經的「太極」意義？

記得我18歲時練過太極劍，教授者仙風道谷，劍法我已經忘記了，因為老師說不必記架式，一切都是意與氣的運作，此為心法。當時我太年輕，不懂「意到氣到」的原理，還要我們調息，什麼大周天小周天的，覺的沒啥意思，掌握不到「意」所以也沒什麼「氣」，練一套劍法，花拳繡腿，當成娛樂，附庸風雅一番。後來讀小說，張無忌以深厚的內功學太極拳，也是重心法不重架式，小說寫得活靈活現，同大西瓜左右推完全搭不上線。

以前茂瑋老師寄一篇文章給大家，講一位人子向父親學太極拳的故事，茂瑋老師習太極拳多年，想必也有一套看法，而此篇文章的人生體悟正透過太極武術陳達，茲列舉其中一段：

『太極不就是動靜、虛實、剛柔、開合、方圓、卷放、輕沉、快慢、裡外、大小、進退、上下、左右，等等看似二元對立實又相互統一的狀態嗎？那麼生死呢？生死難道不也是太極嗎……死亡不是生的終結，同時也是生的開始，生和死一樣看似對立，實則也是統一圓融無礙。』

易經64卦起於乾，最後兩卦水火既濟與火水未濟表達沒有終點的概念，63卦看似終結了，到了64卦未濟又重頭來過，更有由剝至復與否極而泰來的卦名，在在表現了人生最平常的道理，它不講對立，而是講協調，講周而不迨的道理。

在太極的拳名解釋裡，提到

『「太極」在易經的解釋：「易有太極，是生兩儀。」指出萬物變化必有太極，也就是說：事物發生陰陽兩儀的變態時機叫太極。太極圖陰陽一體，對待而不分離，即可象徵太極的定義。

所以太極拳的一舉一動都有陰陽對立的現象，如腳下步法的虛實分清，身手姿勢動靜分明，左右交叉的剛柔轉換。尤其拳法實用之時，非循陰陽變易之理即不能把握勝算，習者能利用陰陽變化之先機，即可所向無敵了。拳法上的陰陽是在演變過程所出現的各種對立現象，有陰必有陽，有陽必有陰，陰陽是不可分離的，否則便不是太極了。因此拳經指出：「陰不離陽，陽不離陰，陰陽相濟，方為懂勁。」』

從以上的解釋也可以瞭解太極取易經兩儀的精要。因此此路拳法名為『太極拳』顧名思義，應含藏易經太極的形上學理。

形上原理

我想，任何一門知識可以留傳百年，必定有後人為其添加許多學理。太極拳一開始與道家有關，道家重視養生養氣，或許從太極圖或修行中觀看天地陰陽而得到一些想法，經後人融合武術架式，而成為一門偉大的功夫。形上思想是廣大的空間，它可以借由一物就闡明質料形式與本質的論點，太極拳想必也是如此。由此之脈絡，我們不難發現，朱銘要表達的東西可以很淺，它可能只是形式質料的變化與創新； 它能很深，可以經由懂門道的人心領神會而說出一篇大原理。雕刻借由拳路表達深刻的易經哲理，那一個看不到的部份，需要創作者去解釋，或閱讀者去瞭解。太極作品放在空曠的大地是很合宜也合其道理，因為那是天地的產物，不管是拳法的由來或心法的概念。