【略說日夜修心處】

                 

                                      【略說日夜修心處】 

人的一生隨時都有無數影響他命運的機緣從他的身旁眼前溜過，其造成禍福的結果，但憑各人的取捨，但憑一念之間，上天並沒有對誰作特別的照顧，所謂禍福無門，唯人自召，種何種因，得何種果，譬如受持佛號必得不可思議之果，殺生必得短命災難之報。

業障重重無福之人，心念不正，凡事往壞的一面想，聞正論而鄙視，逢君子而迴避，因此只有痛苦與失敗的機緣。福慧厚重者，心存謙虛，凡事往好的一面看，因此一草一木，一砂一石都是磨練人生的試金石，好事當榜樣，惡事當警惕，兢兢戰戰，則人生自然會有許多巧妙的境遇。

參禪靠自力，不開悟即無成就，一生不開悟者甚多，悟是理上悟，悟了之後還要修，理可頓悟，事須漸斷，修是修無始以來的煩惱與習氣，念佛則不同，念佛可以帶業往生，乃方便中之方便，佛說正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期念佛成就，現值末法，以念佛法門最為契機，若違反佛之訓示，恐勞而無功。

修行不易成就，念佛不得力，均由於過分愛惜自己的身命，對於精進上就會打很大的折扣。法門無量無邊，修任何一種法門，必須承受相當的苦才行。如不肯吃苦，道業難以成就，不惜身命，並非故意糟蹋身體，人生就像演戲一樣，必須認真去演，才有好的演出。念佛必須認真多念，念到妄想漸少之時，亦是你得力之時。

人生有八苦，遭遇最悲慘的環境，果能一生受盡就解脫了，也不算苦。地獄之苦更甚，果能下了地獄，經過很長的時間把它受完，就得到了解脫，也還算有期限，並不太可怕。最可怕的是輪迴之苦沒有完，永無止境，起惑造業受報，六道輪迴頭出頭沒，才是真正可怕的苦呢！

佛法本來平等圓融，就在極平常處見功，若好高騖遠，正是知見未忘，一句阿彌陀佛，不是大徹大悟的人，不能全提，而鈍根下愚，也無少欠。但能驀直念去，自然水到渠成，全身受用。其他法門如參禪等，全仗自力，不是一件容易的事，必須斷盡見思煩惱，方能解脫六道流轉的分段生死；念佛則因自力與他力配合，只要一句頂一句，執持不失，妄念無處潛身，自然一路平穩，沒有障礙。

凡人造業，無論善惡，皆是熟者先牽，何種業果先熟，即被其牽引受報。前生造惡，今生未墮，或少年時代造惡，晚年環境仍然甚好，因其前生造有善業，其果先熟，或多生善果之餘福未盡，而惡業受報之時猶未到，所以今生或者晚年尚未墮落，其原因在此，並非他有特殊本領，造了惡業而仍然逍遙自在。須知善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。有因必有果，並非別造殊勝之因，速證殊勝之果。定期之報，絕不可免。

教說「眾生皆有佛性」，眾生雖有佛性，但眾生之所以為眾生，正因為他有無明，在此娑婆世界，五濁惡世之中，眾生之佛性大多抵不過無明，因無明而起惑，因起惑而造罪，因造罪而受苦。緣起的哲理，正所以增進人際的寬容與諒解，進一步拯救眾生於罪苦的深淵。

『煩惱即菩提』！人的一生總會有一些挫折，這是好的，它可以磨鍊我們的意志，等到你能夠從中體會到「煩惱即菩提」「生滅即是永恆」的時候，你就知道，偉大與平凡是一樣的。因此一個真正偉大的人，他會說他是很平凡的人。由此可知，沒有平凡，就沒有偉大，因為偉大在平凡中，偉大就是平凡；沒有煩惱，就沒有菩提，因為菩提在煩惱中，煩惱即菩提；沒有生滅，就沒有永恆，因為永恆在生滅中，生滅即永恆。

在緣起性空的哲學中，一切的萬物、名言都無絲毫的絕對真實性，都不應執著，但因緣果的法則卻是極端的真實而超越時空的，那些「因」加上那些「緣」，會產生什麼「果」，這是一定不變的。所以佛家常說：「種瓜得瓜，種豆得豆」「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候不到。」所以說因緣果的法則，是超越時空，萬古常新的。人際關係的和諧，以及高度的處事效率，亦有其一定的緣起法則可循，所以做人不能沒有規矩，處事不能沒有原則。

迷執是煩惱的根源，佛所不許，一個人只要顧及時空因緣，他的執就不屬於迷執。比如說，肚子餓了就想吃飯，這是合理的。但是迷執的人，就堅持要吃什麼樣的菜，到那裡去吃，不管他口袋裡有多少錢，不管時間來得及否。不執迷的人會考慮時空因緣，在不得已的情況下，他不會堅持非吃什麼不可，非到那裡去吃不可。又比如說有人對職業很迷執，非要幹那一行不可，「不成功便成仁」。舉例說，某大學的張姓學生，因轉牙醫系不成而上吊自殺，這是職業迷執造成的悲劇。不迷執的人考慮到種種時空因緣，或隨順因緣，不過分強求，只要能維持生活，貢獻社會，從事任何行業，都能覺得心安理得，勝任愉快。

人非聖賢，誰能無過，知過能改，便不為過，任何人都會在無意中做一些小惡業，知道以後就要懺悔，有過就悔改，惡業消失，將來就不會再受惡報，經云：「若人造重罪，作已深自責，懺悔更不造，能拔根本業。」這不是表示定業可以轉嗎？佛經有很多地方都曾提到：只要誠心懺悔，重罪可以輕受，小罪當下更銷亡。這顯示了定業也可以轉變的。立足於「因緣」的觀點上，定業是可以加以轉變的；而站在「因果」上的觀點來看，定業就不可轉了。

佛法重學，學以求解，解後能行，佛法與世間學問不同是在行，必須行解相應，才算是真功夫。行有行的綱領，有的學佛數十年，性格習氣絲毫未變，每天也念佛拜佛，而貪瞋痴絲毫沒有放下，遇到煩惱即發脾氣，佛法的利益也得不到。學佛要掌握「信心清淨」為綱領，世間事樣樣清楚，魔法不染，正法亦不染，才是真正佛弟子。信心清淨則生實相，見實相即是見性，見性即見佛，所以學佛不在外表，亦不在形式。

無論修那一門，心地清淨是最要緊的，若六根攀緣六塵，絕得不到清淨，必須以誠心修才行。至誠才能與菩薩感應。學佛多年，煩惱不斷，功夫不見增長，是對於佛法恭敬心不夠，恭敬者非燒香叩頭應付而已，心地一塵不染才是清淨，心裡有雜念即不名恭敬，古德求什麼得什麼，即是恭敬中得來，恭敬能起感應道交。

人生是苦，苦是人類生命中，不可否認的事實，既然如此，就不要逃避它，去面對它。人生是苦，就說人生是苦，勇敢的接受這個事實，面對它找出苦的由來，人生為什麼有苦？然後把苦消滅，使人類得以離苦得樂。這是佛教對事情的態度。如此的態度，不但不是悲觀消極，甚至超越了一般樂觀與積極，進入大智、大勇、大仁的境界。

慈是與樂，悲是拔苦，慈悲不是以我為中心而出發的，乃是建立於一切眾生的平等相上面的，現在從物質方面來講，一切眾生皆同一體，絕無差別；從精神上講，一切眾生同具心識，而且精神更無界限可分，尤足表明其為平等一體，所以佛教中又稱慈為平等慈、無緣慈，悲為同體悲。

真心是宇宙的本體，因為無相，則不生不滅，故稱真。妄心是萬有的能源，能生諸法，因有生滅，故稱妄。所謂不思善，不思惡，就是不可執善，亦不可執惡之意。修福得福，修慧得慧，功不唐捐，分毫不爽。有人前生修福不修慧，故今生有福而無慧，所享受的只是一種痴福，雖身體健康，不愁吃穿，頭腦卻很笨。有人前生修慧不修福，故今生有慧而無福，儘管聰明絕頂，卻窮苦潦倒所求不遂。有人前生修福又修慧，故今生有福有慧，身體好，相貌好，環境好，悟性敏銳，學業精進。

金剛經云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」圓覺經云：「當知身心，皆如幻垢，垢相永滅，十方清淨。」這是告訴我們看破和放下的妙法。我們生此末世，真是八苦交集，無論富貴貧賤，都有苦的感覺，原因是看不破，放不下。窮人為生命而爭，情猶可原，富人為享受而爭，頗不應該，錢是我們生活的工具，沒有它固然不行，太多也沒有什麼好處。用的得當，可以濟弱扶傾，造福社會，如果為子孫的衣食而積蓄，說實在的那等於是害他們。

利不可貪，名也不可好。須知只是個抽象的名稱，既不能禦風寒，又不可解飢渴，倘若名符其實，當有勸善之功，否則難免助虐之過。我們之所以好名的原因，就是我執太重，尤其一般人所認識的我，是四大和合的假我，是生滅的，不淨的，是八苦的倉庫，是生死的根源，我們要想離苦得樂，就應該把這個假我當作一輛破舊的腳踏車，雖然沒有經濟價值，但是可以利用作為回家的交通工具，倘能作如是觀，那麼放下就比較容易了。不過想放下，必須先要看破，還要決心放下，才能得到自在。要想把看破放下做得徹底，必須用一貫作業的辦法，來應付一切諸法，才會成功，如果是斷章取義，永遠收不到效果。

古德云：「執性廢修，如貧士拾豪家之券；著事迷理，類童蒙讀古聖之書。」蓋童蒙讀書，雖不明理，果能熟讀，天長日久，自能融會貫通，仍有悟解之望，如愚夫愚婦只知念佛，不研經教，但能至誠懇切，老實念佛，念至一心不亂，必能往生。聰明人談玄說理，自以為深通經教，高談唯心淨土，自性彌陀，以致念佛亦不念，三寶亦不拜，不誠不敬，而欲求解脫，實無可能，所以著事迷理，遠勝於執性廢修。蓋愚人但重事相，發於至誠，能有成就，比之聰明人只尚空談者，大有天淵之別。

戒定慧三無漏學，包括一切法門，學戒是學佛菩薩的行為，修定是學佛的心，佛的心是定的，凡夫的心是動的，慧是從定中來的，心定如一面鏡子，外面的境界照得清清楚楚，橫遍十方，豎窮三世，三世諸佛求無上道，都離不了戒定慧。心若正，一切行為自然就正，心在道上，一切行為即無過失，佛說心如狂象，儒家說心猿意馬，都形容心很難控制。修道人若不把心控制住，道業無法成就。制心一處自能生慧！