2018-08-14 04:35:42幻羽

-莫道不識自本心- *幻羽*題於早香+《見聞覺知》

             

                莫道不識自本心  喜怒悔恨誰之心

                貪嗔癡何處發心  提起放下是誰心

                本心空寂自淨  萬般來去妄心動

                當下驚覺本心起  空空寂寂了無痕

 

                        *幻羽*題於早香

 

                

                          《見聞覺知》  

黃檗希運禪師云:『本心不屬見聞覺知,亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起見解,亦莫於見聞覺知上動念,亦莫離見聞覺知覓心,亦莫捨見聞覺知取法。不即不離,不住不著,縱橫自在,無非道場。』

 

所謂“見聞覺知”,就是指我們的六根──眼、耳、鼻、舌、身、意,對外執取六塵──色、聲、香、味、觸、法,而後生的分別、認識。

凡夫眾生由於眼“見”、耳“聞”、鼻“嗅”、舌“嘗”、身“感覺”、意“分別”,每天生活在“見聞覺知”中,不斷造作諸業,引生煩惱妄想,因而在生死裏流轉不已。因此,如何處理“見聞覺知”,是學佛者必修的課程。

經典形容六根如“六賊”;眼、耳、鼻、舌、身、意如六個盜賊住在我們身體的村莊裏,時時劫取我們的功德法財,處處引領我們造作罪業。在日本的日光寺門口,有三隻猴子的雕像,其中一隻猴子矇著眼睛,一隻矇著耳,一隻矇著嘴巴。意思是告訴我們不當看的,不要看;不當聽的,不要聽;不當說的,不要說。這好比中國儒家所謂的“非禮勿視,非禮勿言,非禮勿聽”。

六根接觸六塵所引生的“見聞覺知”,雖然是妄想的根源,卻也是覺悟入道的要門。所謂“迷”與“悟”之間的差別,只在於能否將見聞覺知轉迷悟,轉識成智。

 

有一位慧嵬禪師,一天在山洞裏坐禪,忽然來了一名無頭鬼,慧嵬禪師面不改色地對無頭鬼說:“沒有頭,所以不會頭痛,好舒服!”

又有一次,出現了一個沒有身軀,只有手的無體鬼,慧嵬禪師又對此無體鬼說:“沒有身軀,所以不會被五臟六腑的疾病所苦,這是何等的幸福!”

有時無口鬼現前時,慧嵬禪師就說,沒有口最好,免兩舌惡口,造業受罪;有時無眼鬼現前,慧嵬禪師又說,沒有眼最好,免得亂看心煩;有時無手鬼現前,慧嵬禪師則說,沒有手就不會賭錢,也不會打人了。

儘管各種殘缺鬼一再出現,絲毫惑動不了慧嵬禪師。

 

所以,《般若心經》說“無、眼、耳、鼻舌、身、意”,並非的沒有“眼、耳、鼻舌、身、意”,而是我們不要任由“眼、耳、鼻舌、身、意”執取六塵,不要讓見聞覺知隨境界而轉。

然而,如何才能讓“見聞覺知”不隨“境界”而轉呢?佛陀說“一切眾生皆有佛性”,我們每個人都有自我的寶藏,也就是我們的如佛性。只是一般人往往不識自家寶藏,每天都隨著“見聞覺知”不斷追逐過眼雲煙的功名利祿,執取虛幻不實的五欲六塵,任由我們的心在五趣裏流轉,在六道裏輪回,殊可惜!所幸我們的心本性是不生不滅、不增不減的。因此,儘管流轉生死,本我的心是不生不滅的。

 

是我們的“心本性”?如何認識我們的“心本性”?

有一次,道吾禪師問雲岩禪師:“觀世音菩薩有千手千眼,請問,那一個眼睛是正眼呢?”

雲岩禪師反問:“如同你晚上睡覺,枕頭掉到地上時,開眼睛,手往地上一起來了。請問,問用甚眼去的?”

道吾禪師聽了之後,說:“師兄!我了!”

你懂?”

“遍身是眼。”

雲岩禪師一笑,說:“了八成。”

道吾禪師疑惑的問:“那應該怎麼說呢?”

“通身是眼。”雲岩禪師正色的回答。

 

“遍身是眼”,這是從分別意識去認知的;“通身是眼”,這是從無分別的智慧上顯現的。能夠識這一點,我們每個人無不是“通身是眼、通身是耳、通身是鼻、通身是舌、通身是身、通身是心”,自然也就不會再去“心外求法”了。

所以,一個真正會聽的人,要聽無聲的聲音;一個真正會看的人,要看無心的宇宙。心中沒有聲音,那才是“最大的”聲音,如維摩居士“一默如雷”。因此,我們不要去追逐“心外”的色、聲、香、味、觸、法,所謂“見聞覺知無障礙,聲香味觸常三昧,如鳥空中恁麼飛,無取無舍無罣礙。若會應處本無心,始得名為觀自在”。

如何“見”?

如何“聞”?

如何“覺”?

如何“知”?

只有靠我們自己來參,靠我們自己來行了,因為修行是一門別人無法替代的功課!