我本來也很贊成安樂死，但自從聽了那場電台討論以後，開始認真思考這個問題。
如果我是醫護人員，我一定無法去做這件事，自己的心裡就過不去。
就算法律允許，還有道德良知的問題，雖然可能有人會願意做，但大部份的人都不會願意去動這個手。
比較好的做法是安寧關懷，不治療、不急救，只是陪伴，讓人們能平安寧靜的走完人生的最後階段。德雷莎修女做的就是這樣，她的收容中心並沒有給予治療，唯一給予的是慈心陪伴而已。
至於人要不要走、願不願意離開，那要看那個人的靈決定。我的一位老師腦瘤入院了三天，在最後那個晚上，就因為貴州那邊另一位老師的一句話：「寂滅為樂。」貴州那位老師要我們轉告這位得腦瘤的老師這句話，她聽了以後，想通放下了，當晚很平靜安詳的離開。
連護士都驚訝的告訴我們，她從沒看過腦瘤患者走得這麼安詳，一般都痛得死去活來，走得很痛苦。
有一位學友的狗後來也住院了，她不忍看它痛苦煎熬，在心裡告訴它，讓它放下、放心離去。狗深情的看了她一眼，轉過身去趴下，就離開了。
連著這兩件事，讓那位學友感觸良多。
所以若無安樂死，又怕以後自己遇上這情況怎麼辦。最好的辦法就是要修行，修正確的行，到時才可以自主生死，該走的時候安然離去，不用拖延受苦。
修行並非信教，我自己什麼教也沒信，去佛寺做義工但沒皈依，小時隨家人上教堂但也從未受洗。
修行的目的在利人利己、覺己覺人，幫助身心受苦厄煎熬的人找到正確方法去離苦得安樂，如此而已。無功無德無福報，真的是被現代人笑為傻瓜的人才會去做的。
在現實上有很多的人活得很是痛苦，他們想早一點解脫。有的人是想有尊嚴的死去，有的人連自殺的能力都沒有。我認為有道德良心尊重他人自由意願的人，應該要勇敢的站出來幫助需要幫助的人。
只要是法律允許，我願意站出來作義工，幫助那些想要解脫的人得到解脫；我不認為這是殺人，我的道德良心也呼喚我應該要這麼去做。
有很多的人想要死卻怎麼都死不了，他們的存活只有無盡的痛苦陪伴。至於你說到的有關於什麼「靈」跟用修行的方法就可以自主生死，我想你談論的已經是信仰層面的問題了，真實的世界是無法用信仰來得到解救的，真實的世界需要的是方法，一種確實有效的方法。
安寧病房裏面一點都不安寧，裏面充滿的都是痛苦跟折磨。我們可以給安寧病房裏面的人更好的幫助，那就是給他們麻醉藥，但是我們有在做嗎？不要再拿出道德來壓人了，看著人們受苦卻不伸出援手的人才是極為不道德的人。
我贊成觀念決定人心，所以修行也是有用處的。可是前提在於你有沒有慧根，而且還需要有時間來讓你修行。
歐洲一些有安樂死制度的國家，他們並不存在有找不到人來執行安樂死的問題。
道德也是一個觀念上的問題，轉一個彎你的道德觀念就會決然的不同。 2014-11-06 17:50:53
這種放棄急救的遺囑，英文叫做Living Will，在加拿大聽說要在自己的家庭醫生那裡簽署。
前兩週聽本地電台討論安樂死，有一位參加者(好像是位醫生)說：「問題在於有誰願意去做那位取人性命的人？」他說很多醫生都不願意做。
放棄急救和加工取人性命是不同的兩回事。
加工自殺不等於殺人！
我想肯定會有人出來做的，只要是法律允許。 2014-11-05 12:14:00
真對不起，請讓我再囉嗦幾句。
植物人雖無法表達，但他的意識(靈)還是清楚的。人到該走的時候不肯痛快離去，主要是留戀人間，放不下、不肯放下、不願放下、不捨放下。好死不如賴活，靈不肯離開，生命現象就繼續維持著。在這種狀況，別人給予加工死亡，靈是否甘願，就很難說了。
http://www.cna.com.tw/news/firstnews/201411060328-1.aspx 2014-11-06 21:26:09