可見的與不可見的～ @高雄世運主場館

可見的作品都是心靈諭示整體運動的痕跡，這個運動走向整個存在。

 人們怎樣才能從這種被文化加工過的知覺中回到原初的知覺？

我有什麼權力將這種原初稱做當下，而這種原初在這一點上可能被遺忘？

知覺的完形是來自生態環境的知識；

知覺是天然的無知，它自然而然將自己看成行動，

自然而然地遺忘自己潛在的意向。

同樣的問題：為什麼整個哲學是語言，但卻在於重新找到沈默？

交織是那種使我們能夠同屬一個世界的東西；

交織通過如我的世界和他者的世界那般的不相容性，而構建出其一致性來。

交織不僅僅是我他之間的交換，也是我與世界之間的交換，

是現象身體和『客觀』身體之間的交換，是知覺者與被知覺者之間的交換。

意義是不可見的，

可見的本身有一種不可見的支架，

不可見的是可見的秘密對等物，它只出現在可見的中。

深度，就是藏匿得極好的維度；

既然世界包圍著我，就應該有深度。

深度是事物用來保持自己與其他的區別；

由於深度，我們的視界不是逐漸地共存，而是相互溜進對方之中，融為一體。

所以，深度有一個肉身，它抵制我對各種障礙的探究；

而目光不是征服深度，卻是圍繞著它轉動。

一般情況下，通過『場』的屬性，不相容的任兩個視界之一致性就形成了，

因為深度向我敞開了，因為我有了這種維度，

以便將我的目光移到這種深度中，移到這種敞開中～

不是有知識之前就已經有了一些知識，而是因為有了『場』；

靈魂不能不思考，因為這個『場』已經打開了。

不是我使我思，也不是我使我的心臟跳動那樣，

我們從體驗的哲學中出來，

進入我們的原創造哲學中。