*幻羽*題~歇~3 + 「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」-*釋惟覺*老和尚-

                     覓悟處，當下歇  無妄想，智慧起   

                     萬緣放下妄不生  明心見性入道源 

                     能所俱空歸自性  法法如是契悟心 

                               *幻羽*題~歇~3 

              「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」-*釋惟覺*老和尚-

道在哪裡？道就是我們的本心本性，不假絲毫造作，如《圓覺經》講無「作、任、止、滅」四相，才能契悟本心。

「作」是指作意，例如觀想日輪、觀想月輪、觀想佛像，都是屬於作意；吾人本具的心性，非作可致。

「任」，指隨緣任性；吾人之本心，非放任可致。

「止」是止息諸念，將心念停止在一個地方，止觀就是把心念止在一處，如觀想日輪，就把心專注於日輪的觀想上，這都是佛法中的方便法門。

「滅」者，寂滅是也；滅色歸空，欲求圓覺，亦不可得。

「作、任、止、滅」是欲求圓滿覺性的四種病態，真正的修道必須遠離作相、任相、止相、滅相，因為這念心不能有絲毫造作。

《金剛經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，我們這念心要清清楚楚、了了分明、如如不動、寂然無為。

例如，念佛要「能所俱空」，念而無念，念了以後不執著念佛的人、所念的佛號；持咒要持而無持，沒有能持之心、所持之咒。因為念佛、持咒都是方便法，一切都要歸於自性。

自性就是菩提心、涅槃性，不僅要入涅槃寂靜，更要發菩提心，定慧等持。假使坐在這裡百思不想，只是定境、只是靜，這只是止，不是道。心念停止不動，就如禪宗所說的「死水不藏龍」，所以除了寂然不動以外，還有靈明不昧的心性。

靈明不昧，是每個人都有的靈知靈覺，諸位聽法的這念心就是靈知靈覺。眾生雖然有靈知靈覺，但是不知道淨化、保養這念心，吃喝玩樂、追求名利財色，乃至於造作種種惡業，心中了毒，自己害了自己，實在是對不起自己。大眾要了解，清淨心才是自己，慈悲心才是自己。

經云：「三界唯心，萬法唯識。」

三界，指欲界、色界、無色界，都是自己的心造作出來的，不是真正的境界，如《金剛經》所說：「凡所有相，皆是虛妄」。每個人都會經過幼年、少年、青年、壯年，最後會老、會死，眾生將每一階段都執為實有，把四肢、五官、美醜、高矮、胖瘦都當作實實在在的境界，其實這都是虛妄的境界。

在沒有死之前，哪一個階段是自己？平時不知道淨心、定心，不知道檢討、反省，等到生病或是命終之際才後悔莫及。

欲界有情，有飲食、淫欲、睡眠等種種欲染，產生造作、執取、佔有，就無法脫離欲界。

色界有情，雖已遠離欲界淫、食二欲，仍有質礙，因此把所見所聞當作實有，執著這種幻境而迷失本心，不知外在一切是虛妄的，就很難出離色界。

三界中最高的是無色界，無色界天是修四空定的果報，由於這類眾生但有心識，把心安住在深妙禪定當中，仍然無法超脫三界。

如何才能離開欲界？檢討、反省，化掉自己的貪心、瞋心、癡心，就能離開欲界。所以要在這念心檢討、淨化，依根解結，依自己的六根化除當中的六結。

如果分別心太重、執著心太重，就會產生仇恨、取捨、排斥、鬥爭。因此，日常生活中要「見境不生貪愛，於理不生分別」，看到外境，知道是好，心中沒有貪心、沒有執取心、佔有心，就是「見境不生貪愛」。

「於理不生分別」，理，就是菩提心、就是覺性。理是菩提之理、涅槃之理，這念心始終如一面明鏡，常寂常照、常照常寂，寂然無為、寂然不動，就能感而遂通。

凡夫眾生只知道動，不知道靜。靜坐時，這念心要寂靜無為，堅住在覺性上，一念萬年，萬年一念。這念心要耐得住寂寞，耐不住寂寞就坐不安穩，始終想到解七以後的事，有這個念頭就是生滅。

如果現在功夫用上路，心裡根本就沒有解七的念頭。為什麼？因為始終堅住覺性、寂然不動，這才是自己的真生命。

「安身立命」，如何安身？如何立命？這念心與菩提心相應、與寂滅心相應就是無量壽，十天、半個月，乃至於幾十年，一剎那就過去。所謂「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」，這才是最究竟的快樂。