【“慈、悲、喜、捨”四無量心，是發“菩提心”的前行！】+【初探四無量心的修行方法與次第】 *釋開仁*法師

 

     【“慈、悲、喜、捨”四無量心，是發“菩提心”的前行！】

 

菩薩，是大乘佛教的理想，其基本前提是要能善發“菩提心”，能立誓願要為眾生利益不入涅槃，「 四無量心」是發“菩提心”的前行！

「四無量心」即為佛教四種廣大的利他心，是為令無量眾生離苦得樂，而起的“慈、悲、喜、捨”四種心，或入“慈、悲、喜、捨”四種禪觀。「四無量心」又稱：四無量、四等心、四等、四梵住、四梵行、無量心解脫。

寂天菩薩所造《入菩薩行論》中解釋菩提心需要兩個條件：

一者緣眾生，即利益的物件為六道輪回中的一切眾生。

二者緣佛果，即不僅要令一切眾生獲得暫時的快樂，最終要令眾生成就佛果而獲得究竟的安樂。

“慈、悲、喜、捨”四種心

所謂慈無量心，即友愛之心，能與眾生安樂之心。悲無量心，即同情他人的痛苦，救拔眾生脫離苦境。喜無量心，即見人離苦得樂生慶悅歡喜之心。捨無量心，即如上三心亦不執著，又捨棄一切冤親之差別相，而平等對待之，故又名等心，或者均心、平心。

此四心普緣無量眾生，引無量之福故名無量心。此四心依四禪定而修之，則得生色界之梵天，故云四梵行。

《大般涅槃經》卷十五，釋云：

為諸眾生除無利益，是名大慈；願諸眾生永具安樂及安樂因。

欲與眾生無量利樂，是名大悲；願諸眾生永離眾苦及眾苦因。

于諸眾生心生歡喜，是名大喜；願諸眾生永具無苦之樂，我心怡悅。

自捨己樂施與他人，是名大舍；願諸眾生遠離貪嗔之心，住平等舍。

如果學佛者在生活中解行並進，悟入佛的知見，解脫生死煩惱，降服其心最為根本。降服其心就是要我們在生活中降服貪、嗔、癡、慢、疑、不正見的心，降服其心，則不執我、法二見，能心生平等，口出愛語，身入正道。為何要斷除我法二執呢？心生執著，必能引生煩惱，從醫學的角度來說：“痛則不通”。身體不通，會生身病；心裏不通，會生心病。身心失衡，不生輕安，必然成為障道因緣。

我執又名人執，妄執人有實在的我體。眾生身體原為四大、五蘊假合而成，如妄執具有主宰作用、實在不壞的我體存在，進而就會產生“我”與“我所”等妄想分別。人生誰也無法避免生、老、病、死，還有什麼執著可存？法執，又名法我執，執著一切法實有。將所有存在的法認為本質是固定不變，進而就會產生“實法”與“定法”等妄想分別。應知一切法皆是方便，不能“得指舍月”。

所以，我們要具備四無量心，讓心平等，才能斷除煩惱，與佛道相應。慈心、悲心、喜心、捨心四心能夠引導行者普緣無量眾生，成就無量福智功德，稱為四無量心。與一切眾生樂，名慈無量心；拔一切眾生苦，名悲無量心；見人行善或離苦得樂，深生歡喜，名喜無量心；不執而捨離如上三心，怨親平等，不起愛憎，名捨無量心。修行就是“修心”，讓行者的內心充滿慈愛、大悲、歡喜和捨離，得以遠離煩惱，自在解脫。

 

四無量心真意：

菩薩須內具四無量心：就是慈、悲、喜、捨四種無量心。怎樣叫做無量呢?無量是沒有邊際，也是沒有人我的領域。當修習這慈、悲、喜、舍四無量心的時候，對每一個人，甚至整個國家，整個世界的眾生，不管是人類或其他的有情眾生，都希望他們能夠離苦得樂，同時得到無量的福報，所以名為無量。再分釋於下：

一、慈無量心：慈是願人得樂的意思。世人多隻知自求快樂，忘掉別人的痛苦，但修習慈無量心的人就不同，他不但只求自己的親人得到快樂，乃至十方世界一切眾生，都要得到快樂，還要腳踏實地，去幫助他們得到快樂，即是無量的“慈”，能給無量的眾生得樂。

二、悲無量心：悲是一種悲憐他人受苦的同情心，平常人只知自求解除痛苦，不顧別人的痛苦，但這悲無量心則相反，只知救拔別人的痛苦，卻忘記自己的痛苦，所謂“我不入地獄，誰入地獄?”這是悲心似海的宏願，為的是拔人之苦，即是無量的“悲”，能拔無量眾生之苦。

三、喜無量心：喜是歡喜，眼看別人能夠離苦得樂，頓生一種無限喜悅的心情。世人只為自己得到快樂的事情，或其親人得到升官發財，而生歡喜心，很少見別人樂事而生起歡喜心的。且有一部分的人，還存著幸災樂禍的心理，見人快樂，心裏則悶悶不樂，見人受難，心裏則暗暗歡喜。但這種喜無量心則不同，不但見人得樂而生歡喜，就是冤家敵人，能有歡樂的事，也同樣表示無量歡喜。

四、捨無量心：舍是舍掉一種分別執著的觀念。為善雖可樂，但恐有人我冤親的計別，故應捨棄。又無論做任何善事，也要把為善的怡然自得之心理捨掉。則心量廣闊，慈悲濟度無量眾生，心不存著，正以一澤秋水如鏡，月穿無痕，故稱捨無量心。

昔佛在世時，曾授提婆達多鹽湯，因提婆達多好酥膩食物，頭痛腹滿，受大苦惱，不堪忍受，呻吟稱念：“南無佛，南無佛!”那時佛在其住處禪定中，聽到此音聲，即生慈心，以神通力至其住所，手摩提婆達多頭腹，授與鹽湯，令其服飲，得到病癒。而提婆達多叛佛害佛，佛不記冤而救之，以慈使其樂，以悲拔其苦，以其病痊而喜，不分冤親而平等救治，即是大慈、大悲、大喜、大捨的四無量心。佛所成就的四無量心，不與三乘人共成就，能大慈以眾生之樂為樂，能大悲以眾生之苦為苦，能大喜以眾生離苦得樂而喜，能大捨心無住著，運心平等，普利眾生。

談到這裏，不免有人會問：在生活中如何用四無量心去對治六根本煩惱呢？是用慈心對治貪心，還是用悲心對治嗔心呢？法無定法，四無量心中任何一個無量心都能對治六根本煩惱中的任何一個煩惱。如果將四無量心和六根本煩惱的對治用相應方法的來排列，難免落入牽強，難免產生機械。佛在經典裏面明示，如能明瞭一經、一偈，解行並重，法無高下，平等皆用。所以，我們沒有必要在文字的表面上下工夫，應該明瞭其內在的含義，落到實際生活中才是關鍵。

靜中得見佛法妙，萬緣放下才知道，緣分就是福，健康快樂就是福，隨念法行，正念分明，處處覺悟，不舍眾生，願一切眾生都能早日步入佛法，早日消除業障，按佛陀的八正道去生活，從心靈散亂、無聊、痛苦的黑暗中，走向自在，法樂，智慧的光明！借凡心，立聖志，老實念佛，信願行證，力求精進，與佛契合、 成就淨業。

「四無量心」即大慈、大悲、大喜、大捨的心，是佛菩薩偉大胸襟與人格的表現。所謂‘大慈’就是給予眾生無邊的喜樂，而且衷心希望別人自在、歡喜，更難能可貴的是，自己力行實踐給予別人快樂，而不附帶任何條件，這就是‘無緣大慈’的道理。因為菩薩深刻體會：‘眾生即自己’，幫助眾生就是幫助自己。譬如宇宙萬有的根源，本是從善良的‘真如本性’所生的，我們尋到根時，方才真正明瞭樹根生樹幹，樹幹生樹枝，樹枝生樹葉，雖然有很多的枝葉（如不同的宗教、種族），但這些全是一個自己，也是一個生命共同體。由於菩薩體會到眾生一體，自他不二，故全心全力幫助別人，不求回報，只盡義務，不享權利，這樣的胸襟的確令人動容啊！

所謂‘大悲’就是衷心的希望所有的眾生永遠都不再受到任何痛苦的折磨，究竟的離苦得樂，永脫生死輪回之苦。然而眾生之所以有諸多的煩惱痛苦，乃是由於不知道在日常生活當中，應該如何待人、處事、接物。語云：『人不學，不知義』，所謂‘義’就是要瞭解那些是該做，或是不該做的事，眾生因為迷惑顛倒，是故胡作妄為，因而要承受苦的果報。菩薩見到眾生的病苦，如同自己的病苦，感同身受，故盡心盡力從事教學的工作，從觀念上開啟眾生的智慧，並且瞭解宇宙人生的真相，期徹底幫助眾生解決問題，這就是‘同體大悲’的真義。

‘大喜’就是菩薩于行菩薩道中，以財務、勞力、智慧為眾生服務，並且見到眾生離開了無邊的痛苦，內心感到無量無邊的快樂與法喜充滿。此外，菩薩在服務別人的過程當中，能夠‘甘願做，歡喜受’，即使受到別人的批評或誤會，皆能夠欣然接受，毫無怨言。語云：‘人逢喜事精神爽’，我們如果能學習菩薩，從工作當中，利益一切眾生，並獲得成就感，即使工作再苦、再累，也都會心生歡喜。

‘大捨’就是菩薩‘一切皆舍’的不執著精神與氣魄。所謂：『大捨大得，小舍小得，不捨不得』，以一句‘阿彌陀佛’放下身心世界，便得盡虛空遍法界（究竟成佛也）。一個真正能捨的人，才是真正能得的人，如老子所說：‘既以為人己愈有，既以與人己愈多’，也就是說越捨得下，就越能看得開，也就越能為眾人服務，並且積功累德，所擁有的就更多。我們須知，要捨棄放下的，乃是一切的煩惱、妄想、分別、執著，只要是違反菩薩道（即捨己為人）的一切，統統都要舍，這樣的人才有勇氣面對一切的挑戰，有智慧作最好的抉擇，故大捨亦不離智慧，大捨是完全放下一切的執著。如此，方能漸漸破除我執，過著快樂自在的人生。

總之，“慈、悲、喜、捨”是菩薩利益一切眾生的存心，我們實應效法菩薩此種‘無私無我’的精神，來使自己心地清淨，進而達到心靈淨化的目標。

 

          【初探四無量心的修行方法與次第】 *釋開仁*法師

一、前 言

佛法雖然浩如煙海，但重在實踐，所以三學之道次第，是每位學佛者應該知道及必須如法地依教奉行。因為沒有實際的行持，佛法是不可能印驗在我們身心上的，是故，修行的法門是有必要深入去了解與實踐。然於一切方法之中，筆者特選定「四無量心」為主要探討對象，原因有三：第一、因為它與大乘菩薩道的「無緣慈、同體悲」，有著深遠的關係。 第二、它對調柔心性，克服煩惱有著殊勝的功用。 第三、欲對四無量心的修行方法重新的給予肯定與闡揚。

雖然筆者學養不足，不過卻不忍大乘菩薩的大悲精神，只流諸理論，而無實際操作的方法與次第。所以，筆者就目前所遺留下來的四無量心修行方法，作一簡略的耙梳，試圖理出一條明朗的修行方法與次第，讓長久被忘失的無量心法門，得以落實在修行上。就筆者目前所知道：中國佛教對於此修法的理論與經驗，自智者大師的《釋禪波羅蜜次第法門》之後，似乎甚難看見有真正的傳承者了。但在南方諸國（如鍚蘭、 緬甸、泰國等）依然保留著這珍貴的法脈，或許從中很難看出其有大乘菩薩廣大無量慈悲的胸襟，卻不失保有著四無量心的修行方法與次第。也因此，本文特以目前在巴利語系統最具權威的修行藍本─《清淨道論》「說梵住品」為探討的主要對象之一。在漢文系統方面,則試著從《阿含經》、《大毘婆沙論》及《大智度論》的四無量心為 追溯本源之對象，期待立足於大乘菩薩思想的精華，進而汲取《清淨道論》的方法與經驗，使這殊勝的菩薩法門，能在這世間重新散發慈悲的真正精神。

 

二、四無量之名義

（一）何謂慈悲喜捨

慈悲喜捨，又名四無量心、四梵住、四等心、慈心觀等名義。一般都以為四無量心的修行方法，是直接或間接受印度教瑜伽行派之影響，但日本學者中村元有考究說： 印度瑜伽行派的四無量心修法，是從佛教移傳過去的。不過，可以肯定一點就是，四無量法門在佛陀時代是普遍受到教內教外所接受的一個法門。現在來看看此四者之名與義：

所謂「慈」（metta），就是愛念眾生，時常以安穩樂事來饒益眾生，念念希望能為眾生帶來幸福快樂。慈愛不是染污之愛，亦不是人與人之間的情愛，同胞手足之愛等，其縱橫穿越一切時空限制。它無任何阻礙與歧視，慈愛能使人把整個世界看成是自己的家園，把一切眾生看成是自己的眷屬。正如陽光的普照一切，亳無分別。

「悲」（karuna），就是愍念眾生，不忍眾生受六道中種種的身苦心苦，念念欲拔除其苦難。因此悲憫之心常能促使人以利他的心服務眾生。

「喜」（mudita）即欲令眾生，從樂得歡喜。它不單單是同情，而是同情之喜或讚美之喜，趨於消除對敵人之忌妒。這種功德隨喜，能使修習者不悅樂的心情止息。

「捨」（upekkha）即捨前三種心，但念眾生不憎不愛，或是無怨親等差別之想。慈悲喜捨之語義，涵義極廣，諸經論亦有眾多類似的定義，故茲不贅述。

另，有學者以為：最初期，唯有「慈」是崇高境界，四無量或四梵住的德目是後來才建立的。像此類異說，非本文欲探討之範疇，故暫不處理。

（二）何謂無量

四無量心，是四種心達至無量的擴展，無有邊際，無有限量。但「無量」在經論中又蘊含著有那些意義呢？在《雜阿含經》卷21「567經」有說到：尊者！謂貪有量，若無諍者第一無量…復次，無諍者空於貪，空於恚、痴、空常住不變易、空非我、非我所，是名法一義種種味。

另在《大毘婆沙論》卷81說：普緣有情對治無量戲論煩惱，故名無量。 普緣有情對治無量放逸煩惱，故名無量。 四種能緣無量有情為境，生無量福引無量果，故名無量。

而《大智度論》卷20亦說到：無量心者，為欲得涅槃故，除惡心。 智慧成就故，是心無量。破煩惱心，是名無量。以是慈心，念得道聖人，是名無量心。

其實，若對大乘之無量義追根探源的話，唯有契入空性才是大乘的無量義。正如 《大智度論》卷71說：「菩薩以四無量心行般若故名無量」。或《小 品般若波羅蜜經》卷7所說的：「若空即是無盡，若空即是無量」。在大乘的四無量觀法中，對於一切的眾生，是超越限量心的，連無量也不取，自他不生分別，與無我我所的空慧相應。

 

三、修習四無量心之功德

（一）為人生善的立場

在《雜阿含經》中有記載：佛陀曾自憶說，其過去生中因修習慈心，而作大梵王、 帝釋天、轉輪聖王等的果報。因此，佛陀多處勸導眾生勤習四無量心，發願生梵天， 此乃因修習慈心之功德殊勝，如《中阿含經》卷39「155經」說：梵志隨藍行如是大施，…歸命三尊──佛，法，比丘眾，及受戒。若有為彼一切眾生行於慈心，乃至帙牛（乳）頃者，此於彼施（戒）為最勝也。

此外，法將舍利弗亦勸其老友梵志陀然修習四無量心，使其命終往生梵天。其實，修四無量心最主要的目的就是止息瞋恨，而成就忍辱為最上之功德。在還未探 索止息瞋恚的方法之前，先來了解何謂「瞋恚」，如《集異門足論》卷12說：云何瞋恚？答：於諸有情，欲為損害、內懷栽孽、欲為擾惱、已瞋、當瞋、現 瞋、樂為過患、極為過患、意極憤恚、於諸有情、各相違戾、欲為過患、已為過患、當為過患、現為過患，是名瞋恚。

此外，《法蘊足論》卷7亦有相同之定義。其次，《清淨道論》在說明瞋的特相、作用、現狀、近因時，更容易使我們掌握瞋之全貌。如論中說：它有激怒的特相，如被攻擊的毒蛇；有（怒）漲（全身）的作用，如毒遍（全身的作用）相似，或有燃燒自己的所依（身體）的作用，如野火相似；以瞋怒為現狀，如敵人獲得機會相似；以起瞋害的事物為近因。

瞋恚與貪欲是一體的兩面，越是執於自我的絕對，瞋恚越是難於息止。但在觀破根本的我執以前，瞋恚之過患是必須先予以了解的，因為未曾有不見過失而能斷除煩惱的道理。在《中阿含經》「怨家經」有說到瞋恚之過患，如經說： 瞋者得惡色，眠臥苦不安，應獲得大財，反更得不利。…無目盲闇塞，謂樂恚 人。 另，龍樹在《大智度論》卷14亦說：當觀瞋恚，其咎最深，三毒之中無量此者；九十八使中，此為最堅；諸心病中， 第一難治。 《解脫道論》卷8說的更為深細： 若人有智慧，而猶起忿恨，如人故食雜毒，何以故？從此忿恨最可棄薄， 或苦果報，如人為毒蛇所嚙，自有毒藥而不肯服，彼人可知樂苦不樂樂。

瞋恚之可畏，甚於毒蛇，的確真實不虛。古德云：「一念瞋心起，百萬障門開」即是 此義。瞋恚心的生起，是怕自我的被否定，自尊的被蹧蹋，難怪佛陀在《中阿含經》 卷16﹙72﹚「長壽王本起經」說：若以諍止諍，至竟不見止，唯念能止諍，是法可尊貴。然要除遣瞋恚煩惱，必須要修習安忍之法。《南傳法句經》「雙品」﹙五﹚說：在於世界中，從非怨止怨，唯以忍止怨；此古﹙聖常﹚法。

不要懷有怨恨鬥諍之心，要慈悲的愍念一切。可是若要離一切過患的話，佛陀則 稱嘆說：「當修忍辱行」──四無量心！ 至于忍辱之功德，《解脫道論》卷8如此說到：忍辱是力、是鎧，能護身能除忿恨。是稱譽，智人所嘆，是樂令不退，是守護令護一切具足，是曉了令觀諸義，是名為起慚愧。…我有瞋恚令無瞋恚，我名聲聞今實名聲聞，彼檀越施我雜物，以此忍辱令彼施主得大果報。我有信此忍辱是我信處，我有智慧，此忍辱是智慧處。我有忿恨毒，此忍辱是我卻毒藥。

另《雜阿含經》亦有陳述其功德除勝於布施、持戒外，還有不為諸惡鬼神所欺害等的功德。這為人生善的方便，根本上來說是不甚究竟的，但就棄惡揚善的角度而言，此亦不失為一個趣向解脫道的前方便。

（二）通向滅盡的立場

在《雜阿含經》卷21「567經」質多羅長者說： 有無量心三昧，無相三昧，無所心三昧，空心三昧，……此法為種種義，故種 種名，為一義有種種名。

四解脫門的說法，是溯源於《阿含經》的。佛陀曾告悉弟子：修習慈心，不但能感應大福利，也會因俱修念覺分故，而獲得離欲、滅盡。無量心解脫，實包括了適應世間與出世間不共之二類。因此，《大智度論》卷20才會說：取眾生相故有漏，取相已，入諸法實相故無漏。

不管是三種三昧還是四種三昧，其都是依觀想的方便而有所不同，不過若從空一切煩惱上來說的話，文異而義卻同，因達到的究竟處──不動心（阿羅漢）解脫，是平等無差的。無量心三昧，在初期佛教中，是何等的被重視呢！

 

四、修習四無量心之方法與次第

當了解煩惱的過患與修習四無量心之功德後，有必要詳加探討其修習之方法與次第。因為唯有清楚的掌握它，才有踏實、貼切的行持。大乘佛法通常一提及四無量心，即聯想到佛菩薩之「無緣慈，同體悲」，可是就凡夫地而言，豈可一開始即能達到與菩薩之三心（一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便）相結合呢？是故，從實際操作的啟步開始，應如何調練我們這顆剛強難化的心？怎麼樣有次第的作願觀想？等等的問題，是本章欲一一地予以解答的。

（一）漢文系統的傳承

１．《阿含經》

四無量法門，最早出現於《阿含經》中，它是通有漏無漏二邊的法門。然若欲探 索此四無量心的修行方法與次第的話，在古老的「契經」中，但能看到非常概述的說 明，如《雜阿含經》卷21「567經」說： 無量三昧者，謂聖弟子心與慈俱，無怨無憎無恚，寬弘重心，無量修習， 普緣 一方充滿，如是二方三方四方上下。…充滿諸方，一切世間普緣住，是名無量 三昧。

經中有透露以慈心緣一方乃至諸方的眾生為次第，自心保持「無怨無憎無恚」的平等，如此重覆地修習，令心普緣到整個世界，這即可名之為無量心三昧的修習方法了。至於與七覺支俱修的作觀方法，則無詳盡之說明。 「契經」中的四無量觀，純屬簡括的概述，缺乏所觀對象的層次說明，以及內心作願的依據。也為這樣，後來的論典才會作周詳的詮釋。

２．《大毘婆沙論》

部派時期迦濕彌羅的毗婆沙師所集成的《大毘婆沙論》中，亦有收集四無量的修習方法與次第，縱然其對原始四無量之內涵，取捨有些不同，但貴在它有很明確的次第，所以就論中卷82所闡明的，節錄如下：緣七有情而起加行。七有情者，謂分欲界一切有情為怨親中三品差別，怨親二 品，復各分三謂下中上，中品有情總為一種無差別故。於此七品有情境中，若欲修慈先緣親品，於親品中先緣上品。上品親者，謂自父母軌範親教，或餘隨一可尊重處，智慧多聞同梵行者，於此上品親有情境作是思惟。 次於中親…下親…此既成已，次于中品。次于下怨，次于中怨，後于上怨。…漸次修習至成滿時，普于欲界一切有情，與樂意樂平等相續，如于上親，上怨亦爾，齊此名為修慈究竟。

就此而言，在修慈心時，先從上親開始作觀。上親即是可敬重者，包括父母、師長，乃至有清淨行的同修，皆可作為慈心指向的首位對象。然後才逐漸擴展至中親、下親及中人（無直接關係者）。至于最後才對怨敵起慈觀，不過對怨敵修慈則從下怨、中怨、上怨次第而起，將忿恨最重的對象置之末後，如此才不會一起修即疲憊。當漸次修習至成滿時，再將這慈心的目標指向欲界一切有情。直至這慈心平等對待一切眾生。且念念相續時，即所謂的修慈禪定究竟！

接下來「悲、喜」的修法，因次第如前，故略述。而在最後「捨」的修習，則有不同次第，如論說：欲修捨時，先緣中品，謂于彼起捨置意樂，中品有情最易捨故，緣親發愛，緣 怨發瞋，故緣處中。初修于捨捨中品已，次捨下怨，次捨中怨，次捨上怨；次捨下親，次捨中親，次捨上親。先捨其怨，後捨親者，瞋心易捨，非愛心故。 漸次修習至成滿時，普于欲界一切有情，捨置意樂平等相續，無異分別，猶如持秤，緣有情類如總觀林，齊此名為修捨究竟。

在捨心的修習時，要先緣中人，因為與自己無直接關係者，最易生捨。相反地緣親者與怨者則不易生捨，理由是修習者的觀法若失敗時，前者會令起貪染心，而對後者則可能產生瞋恨之心，所以緣中人是最恰當不過的。再來即擴展至下怨、中怨、上怨、下親、中親、上親次第而捨。依循這樣的次第，原因主要是瞋恚心比貪愛心易捨故。 當如此漸次修習至成滿時，才廣觀欲界一切有情，時時保持怨親平等想，這即就謂捨 心圓滿了。

就作觀想的層次及選擇對象而言，《大毘婆沙論》遠比《阿含經》分明的多了。 為了對此層次的明朗化，雖說《大毘婆沙論》對四無量之修習法有層次的說明，可是對于修習者自心要如何作願起修，則沒有清楚之願文，這是頗感惋惜之處。其實，《大毘婆沙論》對于四無量之地位，僅置于世間禪定而已，如《大毘婆沙 論》卷81說： 無量不能斷諸煩惱，但能制伏或令轉遠。有時四種皆對治愛；有時四種皆對治見。若依四種近對治說，應言慈悲近對治見戲論，以見行者多瞋恚故；喜捨近對治愛戲論，以愛行者多親附故。又卷28說： 勝解作意具生假想起故。

有部系的迦栴延尼子輩以為：四無量心緣廣大無量的眾生，無量是眾多難以數 計，是勝解──假想觀，不能通至無漏。且在其方法中，闡揚的是漸次的步驟，不認 為四無量有共相作意之功能，故必須別別作觀，不可躐等。有關「契經」中有提到與 七覺支俱修的方式，有部論師世友在《大毘婆沙論》卷83有如斯的看法：由四無量調伏其心，令心質直有所堪能，從此無間引起覺支。覺支無間引起無 量。無量覺支相雜而起，故說為俱，而實不並。

其最主要是認為說：「無量有漏，覺支無漏」故！

３、《大智度論》

有部系對于四無量之特殊判攝，使得四無量法門失去本有的深義，直到初期大乘時期，龍樹菩薩才賦予徹底的評反與提倡，從而再度發揚四無量不共世間之特色，及進而融入大乘菩薩廣大無量的大悲利世精神，形成「無緣大慈，同體大悲」的磅礡氣度。

《大智度論》的四無量品，最大的特色即是開顯了與空相應的修法。從空相應緣起來說，由于有情無自性，是相依相緣相成，自己非獨存體，一切有情也不是截然對立的，所以能「無怨無瞋無恚」。了達有情的沒有定量性，所以普緣有情的慈悲， 即能契入空性。此外，《大智度論》卷20亦彌補了《大毘婆沙論》在觀想上的作願依據。所以，接下來先看看其作願的方法： 行者欲學是慈無量心時，先作願：願眾生受種種樂。取受樂人相，攝心入禪，是相漸漸增廣，即見眾生皆受樂。 初生慈願時，唯及諸親族知識；慈心轉廣，怨親同等，皆見得樂，是慈禪定增長成就故。悲、喜、捨心亦如是。

在《大智度論》裡所說的作觀對象，與《阿含經》相似。但龍樹更把它分為「廣」、 「大」、「無量」三個層次來說明。以緣一方的眾生為始，心念「願諸眾生受種種樂，無有恚、恨、怨、惱」，直到心中湧現出一股與眾生快樂的心情時，自然慢慢會 達到取受樂者之相。如此反覆地練習後，自能攝心入禪，是時即可把相漸漸擴展至十 方五道眾生，以一慈心視之，不再生起親怨之想，平等的希冀一切有情皆能獲得利樂 與安隱。這就所謂慈禪定增長成就，或稱之為眾生緣慈。這種慈心多在凡夫或有學人 才有。

慈心若再深入的話，則進入法緣慈。這種境界是漏盡者才有的。或許在作觀時，他們所見的亦是一個一個的眾生，但他們卻了解到實際上並無永恒不變的東西，可以說他們已經體悟了不一不異的空性真理。這種心境，決非抹煞眾生的生死輪迴；生死還是生死，輪迴還是輪迴，不過其中沒有了實我，只有法的因緣起滅而已。這些三乘聖者因為悲愍眾生不知法空相，所以就世俗之法而隨意令其得種種快樂，這種慈心即名法緣慈。

最後是無緣慈：這種慈是諸佛不共（二乘）之特色，因為諸佛心不住有為無為性中。可是，為了憐愍心著諸法的眾生受種種輪迴之苦，特以種種方便，令諸眾生得入諸法實相智慧，這法與眾生宛然現前，即空而起的大慈，名無緣慈。關於其他大乘經論所記載的三種慈，與《大智度論》有很明顯的差異，但礙於篇幅，故暫不處理。其他悲、喜、捨三心亦如是，祇是「悲心中取苦人相」、「喜心中取受喜人相」 及「捨心中取不苦不樂人相」。

在《大智度論》中龍樹以為：若以慈是真無量，餘三隨亦無量。扼要說即可以慈心來通達四種心，提倡以觀共相頓入空寂性的修法。以下筆者先對本段文作一小結， 若綜合三者正式起修時，筆者以為（以慈心為例）：先緣一方的眾生，從上親、中親… 至中怨、上怨，內心徐徐作願思惟：「願此眾生受種種樂」。當心能取相成功時，才 逐漸令之擴大，乃至無量無邊。接下來便要融入與捨心相應的空慧觀察了，如《大智 度論》卷20云： 行者如是觀，常不捨眾生，但念捨是三種心。何以故？妨廢餘法故，亦以是慈 心，欲令眾生樂而不能令得樂；悲心欲令眾生離苦亦不能令得離苦；行喜心時亦不能令眾生得大喜，此但憶想未有實事，欲令眾生得實事，當發心作佛，行六波羅蜜，具足佛法，令眾生得是實樂，以是故捨是三心﹙慈、悲、喜﹚入是捨心。復次，如慈、悲、喜心愛深故捨眾生難，入是捨心故易得出離。

真正的捨心，當然會與空慧相應，與空慧相應的四無量心，是超越限量心的，且必須與六度俱時而修，是時才名之為真正的無量心解脫。

 

（二）巴利語系統的傳承

１、《清淨道論》

談過了漢文系統的四無量心，現開始介紹巴利語系統的修法，筆者選擇在巴利佛教最被推崇的《清淨道論》為主要探討對象。《清淨道論》「說梵住品」對于四無量心的修習方法與次第，基本上雖立足于《解脫道論》之上，但卻增加許多珍貴的修行經驗與方法，這也是筆者為何引用《清淨道論》的重要原因之一。

《清淨道論》對于「慈梵住」，也就是「慈」的修習，有條理分明的詮釋。在未 進入作慈心觀時，須先觀察瞋恚之過患及忍辱之功德，論有說：「未曾有不見過失而 能斷及不知功德而能修証的道理」（中冊p.101）。此項觀察在本文第三章經已陳述過。 其次便告知「初學者」應當避免以六種類型的人為所緣：1、反感者，2、至愛者， 3、中立者，4、敵對者，5、異性，6、已死者。

為什麼在預備階段慈悲不應向這六種人發展？把慈悲的意念指向反感、至愛或中立者，會容易引生疲勞，且在指向至愛者的情形中還會有感情的牽入。如果憶起敵對者，惱怒則會勃然生起。將慈悲指向異性，容易增長貪欲。如果指向去世者，安止定或是近行定都無法獲得。 當預備功夫完成後，接下來便是正式進入作觀想的時候了。

第一步：對初習者來說，首先應該對自己修慈，腦海不斷重覆這樣的願文：『願我無敵意、無危險！願我無精神的痛苦！願我無身體的痛苦！願我保持快樂！』

這是出《清淨道論》（巴利本）的願文。為什麼要如此憶念呢？因為一個人要布施別人慈悲，自己應該先具足滿懷的慈悲心，這與佛陀由証出教的經驗，意義相同。

第二步：為了與其他人分享這份慈悲的法喜，首先針對可敬愛者來修習。憶念他們擁有令人恭敬的德行，然後通過沉思「令此善人有樂無苦」等的方法，而把慈悲之心擴展于他。

第三步：然而，若是希望慈心能不斷增強的話，接下去便要將慈悲指向至親者、 中立者，乃至敵對者，以同樣的願文沉思（只是把「我」更換即是），讓慈悲之心能散播到這四種人直至不變動。不過，在對怨敵修慈時，如不能將慈愛散播給他，則應以《清淨道論》裡所述的種種方法省察，勸誡自己：1、念鋸斷之；2、佛子不起瞋； 3、以忿還忿，尤過于彼；4、見怒靜默，自利利他；5、由此三業的行惡，命終墮 惡趣；6、忿者如燒了兩端中間沾糞的薪。另外，還有念五種寂靜法、以十法教誡 自己、觀察彼此的作業、念佛宿德、無始輪迴、念慈功德、作界分析及當行分施等，皆是止息對怨敵瞋恨的好方法。

第四步：此時應逐一地更換慈心觀的對象，直到能成功的對怨敵散播慈愛。過後，禪修者應更進一步，修習破除界限。什麼是界限？即若能散播慈愛給某個人而對另一人卻不能，那麼這即是還有界限的存在，必須修至心境平等與無分別心。 在這個階段，行者應輪流地散播慈愛給四種人，即：自己、喜愛者、中立者及怨敵。以「願我無敵意、無危險」等四句來觀想，直到每一句都能成功地將慈愛給這四種人。當修習到慈心極強時，慈心將會變成對自己、喜愛者、中立者及怨敵四者都平等，而不會對任何一種人產生偏愛。此時，即是破除界限，而能證得近行定。

第五步：最後，就是以五種行相的「無界限遍滿慈」，七種有界限的遍滿慈及十種行相十方遍滿慈，來對一切眾生修慈心觀。 增長四梵住的所緣，如《清淨道論》說，當獲得近行定或安止定時，才逐漸增長所緣。譬如善巧的農夫先把所耕的田地劃一界限而耕之，如是先以一住所為界限，對此（一住所之）內的有情，以「願此住所之內的有情無怨」等的方法而修慈。於此一處令心柔軟而適合於工作之後，再以二住所為界限。此後次第以三以四、五、六、七、 八、九、十、（住所）以一街、半村、一村、一縣、一國、一方及至擴大至一輪圍界， 或者更過之，對於其中的有情而修慈。如是悲等亦同樣。這是增長四無量的所緣的次序。

同樣地，修慈心觀者，應先向附近的地區散播五種無界限及七種有界限的遍滿慈，然後才慢慢地擴大它的範圍。例如先以一寺院為範圍，以這界內的眾生為對象。先取無界限遍滿慈的首五組作為禪修對象，繼而再以「願我無敵意、無危險」等四句逐一地向他們散播慈愛，直到皆能證得第三禪為止（「慈心觀」不能至第四禪）。

成功地修完這五組之後，再進一步修習七種有界限的遍滿慈。相同的以四句的方式來散播慈愛給這七種人，直到能證得禪那。因此，對這寺院的範圍一共有四十八個【﹙5+7﹚X 4 = 48】方式向眾生散播慈愛。爾後，則可以將範圍擴大至一村子、兩村 子…無邊世界。這遍滿無邊世界一切有情的慈心，即是慈無量心。把慈愛散播至無邊世界後，應再修習十方遍滿慈，將慈愛散發到十方的無邊世界。同樣地以四十八個方式把慈愛散播至東方的無邊世界。之後，目標轉至西方、南 方等十方的無邊世界。因此，一共有四百八十個散播慈愛的方式，若再加先前所提的 四十八個散播慈愛的方式的話，這一增長四梵住所緣的修法總共有五百二十八種，修習者皆應要完滿的修行成就。修習四無量心，到底與色界禪定有什麼關係呢？論中說：「慈、悲、喜三者祗屬前三禪；捨屬第四禪」。最後還稱嘆四無量為十波羅蜜等一切善法的圓者。

《清淨道論》「說梵住品」的特色，在於作觀先從自己下手，這雖與一些論典的方法不一，但卻不難發現其步驟背後支撐的是自己的真實經驗，這從其種種破除瞋恨的方法中，可窺見其端倪。縱然說它的內容，少了很多大乘的空慧思想，卻不失為解脫現生煩惱及獲得種種功德的好法門，故筆者以為：要真正落實菩薩道的四無量法門，必須要從兩種系統的傳承中，以取長補短的方式，把佛陀一生的大悲精神，再度的宣揚開來。 

五、結 論

從以上的探尋可以知道說，四無量法門的修習方法與次第，是有跡可尋的，而且是層次分明、所緣清晰的。決不像一些學人但把慈悲當作口頭禪，從不知曉和關心培養慈悲心的具體方法與次第。于是才會造成將四無量心的行持步驟，棄之不理，卒使大乘佛教的化區，對于此法門的修持，日愈陌生。

四無量心在佛法中有著非常重要的地位，從原始思想而言，它與戒學、定學、慧 學、三解脫門及三十七菩提分，是存有密切關係的。若從大乘菩薩道而言，它與六度、四攝，亦擁有很切要的關係。現因礙于篇幅的局限，未能詳加探討，實感遺憾，惟盼日後因緣成熟再作深入爬梳。

四無量心的修習，確實可以調柔心性、改變我們待人處事的態度，乃至若配合 解脫法或菩薩法而俱修的話，更能夠將此法門的特色，發揮的淋漓盡緻。我們都知道佛陀是悲智圓滿的大覺者、大悲者。智慧的圓滿，在于體悟緣起無我的真諦；而慈悲的無量，即是從此四種心之擴展而來的。由斯可知，四無量心的修習，不管是在聲聞法或菩薩法，都有著不可忽怠的角色。畢竟佛法中的大悲利世精神，惟有這四種心可以完整的統攝起來。

若回到本文主題來說的話，筆者以為：兩種系統皆有其殊勝之處。綜而觀之，二者確實可以合起來修，因為各別所涉獵的範圍與重點，不盡相同。另，在「願文」方面，是可以依個人容易憶持的文句而有所更變，只要是涵義相同，是不會有任何過失的。

四無量心，是「亦世間亦出世間」的法門，依之而修習不但可獲得解脫之果，而且若與六度相結合的話，更能夠趣入于成佛之道。所以，真正的慈悲心行，決不停滯於勝解的作意而已，其應該會激發積極的利他行為，如此或許才可名之為真正的無量心解脫吧！