廣論消文124 或大公姑，或守門者，或雖無此，自己守護。若王若敕而守護者，謂於其人制治罰律。

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                                       菩提道次第廣論卷五

【欲邪行事者，略有四種，謂所不應行、非支、非處、及以非時。】

邪淫的「事」有四種：所不應行-不應行房事的對象、非支-不當的部位、非處-不當的地點、非時-不適當的時間。

【此中初者，謂行不應行所有婦女及一切男、非男非女。此之初者，〈攝分〉中云：「若於母等、母等所護，如經廣說名不應行。」】

此中初者：四種欲邪行事相當中的第一種。「不應與其行淫者」是，是指一切不應與他們行房事的女子以及所有男人（相同性別）和不男不女之人（陰陽人）。《攝抉擇分》說：母親及父母親所監護的人等等，如經典中所列舉的那些，便是不應與其行房事的對象。

【如馬鳴阿闍黎說此義云：「言非應行者，他攝具法幢，種護至王護，他已娶娼妓，諸親及繫屬，此是不應行。」】

馬鳴阿闍黎所說的意涵：不應與其行房事的對象，是為他人擁有的妻妾、著法衣服飾者（出家女眾）、受家族或王室監護者，別人所娶的娼妓（合註--他人已訂下（已付了價金）的妓女）、自己的直系血親、近親。這些皆是不應與其行淫的對象。

日常法師淺釋

馬鳴阿闍黎對此有比較慎重的說明。「他攝」是指他人的妻妾。「具法幢」者是指出家女眾。另一種情況是她沒出家，但她今天受了八關齋戒，那也不行。反正在她身上有戒，與這樣的對象行淫是最嚴重的過失。

【他所攝者，謂他妻妾。具法幢者，謂出家女。種姓護者，謂未適嫁，父母等親，或大公姑，或守門者，或雖無此，自己守護。若王若敕而守護者，謂於其人制治罰律。於他已給價金娼妓，說為邪行，顯自給價，非欲邪行，大依怙尊，亦作是說。男者俱通自他。】

「為他人擁有者」是指別人的妻妾。

「有法衣服飾者」是指出家的女子。

「受家族監護者」是指未出嫁而受父母或家族親屬（大公姑-公、婆、長輩親屬等）。

守門人（監護人、管理人）等護衛監護、或沒有這些人保護而必須自我保護的人（未滿十八歲、弱智者等。如現今法律所制訂不許可之對象）。

「受王室監護者」或其代表(如昔日的官府或今日的法庭等執法機構)所監護者。

「謂於其人制治罰律」是指受懲治律令監護的人（受刑人-被監禁的罪犯）。

論中指出若與別人付錢蓄養的娼妓行淫便是邪淫，也即是說自己付錢召妓便不屬於邪淫。大尊主（阿底峽尊者）也是這樣說。

「男者俱通自他」是指不應與其行淫的人是「男子」，這是兼指自己（自慰）以及和其他人。

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「種護」指還沒出嫁，由父母所保護的女性，或是由具有特別身份的人所保護的人。譬如以前的有錢人家，除了他的妻妾以外，還有一些女性是他家屬，你也不能對她亂來。或雖無他護，僅能自已保護自己（無監護人之弱勢女子）。王護是指王家所保護，包括宮廷裡邊的宮女等。乃至於娼妓，她本來賣淫，可是人家已經付錢將她訂下了，這些都是不應該行淫的對象。這也顯示出如果是自己給價金的娼妓，不算欲邪行，大依怙尊阿底峽尊者，也同意這種說法。

【非支分者，謂除產門所有餘分。馬鳴阿闍黎云：「云何名非支？口、便道、嬰童，腿逼、及手動。」】

「不適當的身體支分」是指陰道以外的身體支分。馬鳴阿闍黎說(見《十善業道經釋》)：何謂「不適當的身體支分」？這就是口部、肛門、孩童、或腿壓及手淫。

【大依怙云：「言非支者，謂口、穢道，及童男女前後孔戶，并其自手。」此說亦同。】

這種說法是與大尊主所說一致：不適當的身體支分是指口部、肛門、男童、女童的前後孔竅及自己的手。

【非處所者，謂諸尊重所集會處，若塔廟處，若大眾前，若於其境有妨害處，謂地高下及堅硬等。】

「不適當的地點」便是在上師的附近，如在塔廟處、在大眾之前（公共場所），如果會傷害到對方的場所，例如不平坦和堅硬等處所。

【馬鳴阿闍黎云：「此中處境者，在法塔像等，菩薩居處等，親教及軌範，并在父母前，非境不應行。」】

馬鳴阿闍黎說(見《十善業道經釋》)：這裏所說的不適當地點是指有正法處（上師集會、說法之處所）、佛塔、佛像及菩薩等的地方。與及在親教師、軌範師或父母之前。在這些不適當的地方不可行淫。

【大依怙師亦如是說。非其時者，謂穢下降，胎滿孕婦，若飲兒乳，若受齋戒，若有疾病，匪宜習故，若過量行。量謂極至經於五返。】

「阿底峽尊者也是這樣開示。不適當的時間」是指在婦女月事期間、懷孕後期、哺嬰期間、受八關齋戒時或生病時，均不適宜行淫。過量是指一晚不應超過五次以上。