聖經中的豬

聖經中的「豬」

「俗語說得對，他們的情況正像『狗回頭吃牠吐出來的東西』，也像『豬洗乾淨了，又回到泥沼裏打滾。』」(彼得後書2:22)

豬年我們看看聖經中記載有關豬的經文，背後教導我們不少寶貴的生命。

1. 豬視為不潔之物（利11:7，申14:8）

「豬也不可吃，要把牠當作不潔淨的動物；因為豬雖然腳蹄分瓣，卻不反芻。」(利未記11:7)

「豬是不潔淨的動物，也不可吃；因為豬雖然腳蹄分瓣，卻不反芻。你們不可吃這些不潔淨動物的肉，也不可接觸牠們的屍體。」(申命記14:8)

在神所頒下的誡命中，豬視為不潔，這並不表示今天我們不可吃豬肉，乃是：

a) 與異教敬拜有關：中國人也將飲食與信仰扯上關係，例：食素、舊約共出現806次有關可否吃的動物，而利末記佔104次，申命記80次，當時豬是迦南人獻祭之物、巴比倫與敘利亞視為神聖之物，免其混淆，故神禁止。「他們當著我的面，不斷地惹我生氣。他們在所謂『神聖花園』裏獻牲祭，在異教的祭壇上燒香。夜裏，他們到洞穴和墳場去向死人的幽靈求問。他們吃豬肉，喝祭肉的湯，然後對別人說：『不要接近我們；我們太聖潔了，碰不得。』我實在不能忍受他們的行為；我對他們發的烈怒像不熄滅的火。」(以賽亞書65:3-5)

b) 與衛生健康有關：神注重他們健康、生命。豬含有蠕蟲（tapeworm）及旋手蟲菌（trichinosis），他們在曠野流浪，故更要注重衛生。

2.有美貌而無知識（箴11:22）

「貌美而無見識的女人，恰如豬鼻子帶著金環。」(箴言11:22)

作者將婦女的美貌比作金環，是非常有價值和值得追求的；而將一個沒有「見識」的人比作豬，卻是沒有什麼值得羨慕的。所以，將美貌加在這樣一個愚妄人身上，不僅不能給這個人增添任何價值，反而讓那些有洞察力的人感到胃部不適，有如一朵鮮花插在牛糞上的感覺。

人與人接觸日久便由內心去看對方，生命的質素比外表更重要，神更注重人的內在生命，「你們不要藉打扮來妝飾自己，不要講究怎樣鬈頭髮，戴甚麼金飾，穿甚麼衣服。你們應該有內在的美，以那不會衰退的溫柔嫻靜為妝飾；這在上帝眼中是最有價值的。」(彼得前書3:3-4)，外表會衰殘，但知識卻會越來越豐富－假若我們願追求！

3.錯把沉香當爛柴（太7:6）

「不要把神聖的東西丟給狗，牠們會轉過頭來咬你們；不要把珍珠扔給豬，牠們會把珍珠踐踏在腳底下。」(馬太福音7:6)

狗怎麼會了解聖物的聖？豬怎麼會了解珍珠的珍貴？主在此說出一個非常重要的原則：生命的本質是領受真理的基本條件。以狗的不知聖物之神聖可敬，和豬的不知珍珠之價值而提醒人，不要勉強的要求那些不知好歹的人接受好的事務，因為這些人可能會隨意或任意的，甚至是無知地破壞了好的事務。從這樣的句子裡，我們發現耶穌對某些無法了解他心意的人，或者那些無法被好的、善良的事務感動的人，感到相當的失望。他不但不想浪費時間去說服他們，也提醒門徒不要去理會這些人。他對這些人採取敬而遠之的態度。

「在那裏有一個人，他的一隻手枯萎了。有些人想找耶穌的錯處，就問他：『在安息日治病是不是違法的？』耶穌回答：『假如你們當中有人有一隻羊，這隻羊在安息日掉進坑裏去，怎麼辦呢？他不把羊拉上來嗎？人比羊貴重多了！所以，在安息日行善是法律所允許的。』於是，耶穌對那人說：『把手伸直！』他一伸手，手就復原，跟另一隻手一樣。法利賽人出去，計劃對付耶穌，要殺害他。」(馬太福音12:10-14)這裡記載主工作對象的轉變乃因法利賽人的頑梗。

「門徒來見耶穌，問他：『為甚麼你對群眾講話都用比喻呢？』耶穌回答：『關於天國奧祕的知識已經賜給了你們，沒有給他們。因為那已經有的，要給他更多，讓他豐足有餘；那沒有的，連他所有的一點點也要奪走。為了這緣故，我用比喻對他們講；因為他們視而不見，聽而不聞，又不明白。

以賽亞的預言正應驗在他們身上；他說：『這人民聽了又聽，卻不明白；看了又看，卻看不見。因為他們心智閉塞，塞住了耳朵，閉上了眼睛。不然，他們的眼睛就會看見，耳朵也會聽見，心裏領悟，回心轉意，我就治好他們。』」(馬太福音13:10-15)

光陰有限，我們雖「有教無類」，但卻有陣子要有智慧的選擇，希望可用較少的時間獲取較大的成效，但深信神會透過一些特殊的事仍會讓這些頑梗人回轉。

除了事奉要用這些原則外，我們自己也要小心不可變成「豬」：有珍貴、高尚、美好的事，真理放在我們面前，我們不懂去欣賞，反之追求一些短暫的事，更不滿教導我們的人，這便豬般的愚蠢了！

4. 得而復失更悲慘（彼後2:20-22）

「如果人藉著認識我們的主─救主耶穌基督，從這世界腐敗的勢力下逃脫出來，以後又被抓去，被制伏，這種人的結局比先前的更壞了。他們知道有正義的道路，竟又離開他們所承受那神聖的命令；這種人不知道有正義的道路倒好。俗語說得對，他們的情況正像「狗回頭吃牠吐出來的東西」，也像「豬洗乾淨了，又回到泥沼裏打滾。」(彼得後書2:20-22)

一個人內在生命沒更新只是外表的改變是沒意思。若沒有基督的生命，而只有知識，或許他曾一度離罪，但很快又再投回舊抱，若是如此要回轉會困難得多「如果我們認識了真理後仍然故意犯罪，就不再有任何可以贖罪的祭物了。我們只有戰戰兢兢地等候著審判和那要燒滅敵對上帝之人的烈火！」(希伯來書10:26-27)

耶穌說，「每個犯罪的人都是罪的奴隸。」（約翰福音8:34）。人都以為自己是自由的，所行所為操控在自己的手中。其實不然，人的行為往往被一種無形的力量控制著。極端的例子如吸毒的人，雖然吸毒是自己的選擇，但是上癮後他卻無法選擇不吸毒。較被大家忽略的是人隱而未顯的罪，如看見婦女就動淫念的，他是不自覺的就會有淫念，他沒有抗拒淫念的力量。不要重複舊的罪行。

5. 人比一切更寶貴（可5:1-20）

「他們到加利利湖的那一邊，屬於格拉森人的地區。耶穌一下船就遇見一個從墓穴出來的人；這個人被污靈附著，一向住在墳地裏，沒有人能夠控制他，用鐵鍊也鎖不住他。多少次人用腳鐐手銬鎖住他，他卻打碎腳鐐，扭斷手銬。沒有人有夠大的力氣制伏他。他日夜在墳地和山野間大喊大叫，又拿石頭擊打自己。他遠遠地看見耶穌，連忙跑過來，跪在耶穌面前，大聲喊：「至高上帝的兒子耶穌，你為甚麼來干擾我呢？我指著上帝求求你，不要折磨我！」（他講這話是因為耶穌已經吩咐他說：「污靈，從那人身上出來！」）耶穌問他：「你叫甚麼名字？」 他回答：「我名叫『大群』，因為我們數目眾多！」他再三地哀求耶穌不要趕他們離開那地方。在附近山坡上剛好有一大群豬在吃東西；污靈就央求耶穌，說：「把我們趕進豬群，讓我們附在豬裏面吧。」耶穌准了他們；污靈就從那人身上出來，進了豬群；整群的豬（約兩千隻）衝下山崖，竄入湖裏，都淹死了。放豬的人都逃跑了；他們往城裏和周圍的鄉村去報告這消息。大家都出來要看看究竟發生了甚麼事。他們到耶穌那裏，看見那個從前被鬼群附著的人坐著，穿好了衣服，神智清醒，就很害怕。看見這事經過的人把發生在被鬼附身那人身上和豬群的事告訴了大家。他們就要求耶穌離開他們的地區。耶穌上船的時候，那個曾被鬼附身的人來求耶穌說：「請讓我跟你去。」耶穌不答應，卻告訴他：「你回家去，告訴親友，主怎樣以慈愛待你和他為你所做的事。」那個人走了，開始在十邑地區傳揚耶穌在他身上所做的事；聽見的人沒有不驚奇的。」(馬可福音5:1-20)

豬，這是猶太人眼中不潔淨的動物，是不可以吃的家畜動物（參考利未記十一：7）。現在這個格拉森城鎮竟然有多達兩千隻的豬，顯然很奇怪。對格拉森城鎮的人來說，這至少是一筆可觀的財富。若是以現在的時價來看，一百斤重的豬，大約可賣到八千元，兩千隻的豬，就可賣到一千六百萬台幣，這絕對不是一筆小數目。而兩千隻的豬，在聖經時代，不可能是一個人擁有。因為聖經的時代，沒有我們今天所謂的大型養豬場，一般都是家庭式，十隻、二十隻，甚至最多也不會超過三十，再多也不過是五十隻吧。這樣看起來，兩千隻的豬應該是格拉森這個地區共有的財產。

根據利未記第十一章7節的記載，豬，是屬於不潔淨的動物，接觸到豬，就算不潔淨。更不用說要吃豬肉，這是不可能的事。因此，可以理解，對猶太人來說，養豬就是違法的行為。就算他們沒有往猶太人的社區，也因為養豬，接觸到不潔淨之物，也使自己陷入不潔淨的範圍之內，而不能參加聚會。

有學者認為昔日的格拉森極可能是現今的克撒（Kersa）。豬群以及墳塋的出現已經清楚地說明了這是外邦人的地方。因為對猶太人來說，這兩者都是不潔淨的。其次，在猶太人的境內，墳墓常是在山洞裡的。當耶穌基督出現在他面前，且已經開始要將他身上所有的污靈驅趕出去的時候，這個人（比較正確的說法是這群污靈）大聲喊叫，他要耶穌基督不要理會他，讓他繼續這樣混下去！

耶穌基督並沒有因此就對這些污靈動了慈心，因為污靈只會假冒上帝的名，卻往往在進行誘惑人離棄上帝的教訓和旨意。耶穌基督很清楚，必須將這些污靈從這人身上驅離，才能使這個人重新恢復上帝創造時的形像。這些污靈在耶穌基督的命令之下，都跑進了大約有多達兩千隻的豬群裡去，然後，這群豬因為受不了污靈的攪亂，都衝進了山崖，掉進湖底淹死了。

格拉森是誰說要來的呢?「有一天，耶穌同門徒上船，對他們說：『我們到湖的那邊去。』他們就出發。」(路加福音8:22) 海面上發生了耶穌平息風浪的故事(好像任何屬靈的事情都會有許多的爭戰)，這是耶穌自己決定要來的地方，似乎這個人也是耶穌定意要遇到的人，沒有人會為豬犧牲，然而人又有什麼寶貴，竟值得主犧牲二千頭豬去拯救一個人，人所重視只是財富、物質，而非生命，但主不單犧牲二千頭豬更將自己的生命為我們擺上，我們可有感謝過？